Laurbærblad, medisinske egenskaper, 10 folkeoppskrifter for bruk

Selvfølgelig er det ikke noe hjem der laurbærblad ikke brukes i ernæring, i det minste har jeg ikke møtt dette i alle mine år. Den spesifikke og krydrede aromaen gir enhver rett en fantastisk smak, som alle elsker den: fra vertinner til kokker over hele verden.

Hva er et løvblad, fra hvilket tre eller busk? Dette er bladene på et eviggrønt tre som heter LAVR edelt, da jeg dro til sørkysten av Svartehavet, så jeg det med egne øyne. Han lever fra 100 til 400 år. I løpet av en slik periode har det selvfølgelig blitt samlet mange ting i brosjyrene hans.

Men det er myter og legender som dette krydderet kan gro. Selvfølgelig kan du tro det eller ei, men du må først bli kjent med sammensetningen. Og komposisjonen flott, til tross for at alle deler av treet (busk) er veldig verdifulle, fordi de inneholder aromatiske harpikser, tanniner, bitterhet, mange mineraler og vitaminer. Olje blir presset ut av bladene, som er verdsatt fremfor alt, fordi den inneholder 24 verdifulle komponenter. For å bruke dette arket til behandling (for mat også), må du vite det holdbarhet... Se nøye på emballasjen for utløpsdatoen, vanligvis ett år.

Hvis utløpsdatoen har gått, er det bedre å kaste den, ettersom du kan skade deg selv, for over tid frigjør bladet skadelige stoffer. Det er best å oppbevare laken i en tett lukket glasskrukke.

Det er et tre med lignende blader, men de er veldig giftige. Hvis minst ett blad faller på platen, vil det være en tragedie. Vær derfor forsiktig med å kjøpe lavrushka fra handelsmenn på markedet, på veiene.

Laurbærblad på kjøkkenet

Hvordan bruke laurbærblad riktig

• legg i tykk suppe 10 minutter før matlaging, fjern 3-4 minutter etter at du har slått av ovnen;
• legg til flytende suppe 5 minutter før matlaging og fjern umiddelbart etter at du har slått av ovnen;
• legg til fiskebuljong 5 minutter før matlaging og fjern etter 2-4 minutter;
• legg til buljongen 15-20 minutter før matlaging, fjern umiddelbart etter at den er slått av;
• i stekte, bakte retter er det best å bruke en krydderblanding som inneholder lavrushka;
• ha i kjøttgryter så snart de koker og fjern etter å ha slått av ovnen;
• lavrushka er plassert i alle marinader, sylteagurk og sylteagurk, da den fungerer som et antiseptisk middel, gir en behagelig lukt og forhindrer utvikling av skadelige bakterier;

Ikke bruk hvis:

• utløpsdatoen har gått;
• på bladene svarte, brune, "grå" flekker;
• kylling eller kalkun i en tallerken;
• grønnsaksbuljong;
• fiskebuljong, hvis fisken er bitter;

Nyttige egenskaper til laurbærblad

• laurbærblad helbreder nyrene, behandler blærebetennelse, hjelper med kolelithiasis;
• hvis du legger til laurbærblader hver dag når du lager mat, vil dette bidra til å normalisere fordøyelseskanalen.
• hvis du har søvnløshet, legg noen papirbiter under puten.
• hvis det lukter fra munnen, tygg bladet;
• hvis det er mange insekter eller en ubehagelig lukt i rommet, kan du fumigere med laurbærblader;
• laurbær er et naturlig antibiotikum og antiseptisk middel;
• alle vet at laurbærblad fremkaller appetitt og hjelper fordøyelsen;
• skyll hodet med en infusjon av laurbærblader, det hjelper å helbrede sår på hodet, for å eliminere flass;
• det er nyttig å skylle munnen med avkok av løvblad for tannpine, stomatitt og tannkjøttsykdom;
• fra uminnelige tider ble laurbærblad brukt til å behandle forkjølelse, rennende nese;
• hvis hodet ditt gjør vondt, kan du feste de dampede bladene til templene;
• hvis du sår kneet, bruk et dampet løvblad;

Vær forsiktig med å bruke løvblad ikke bare til behandling, men også i mat hvis du har:

• lavtrykk;
• du er gravid eller ammer;
• du er allergisk;
• det er indre sår;
• forverring av en hvilken som helst sykdom (gastritt, nyre, hjerte, mage-tarmkanalen);
• en blodproppsforstyrrelse;
• en sykdom som fører til blødning;

Typer laurbærtre

Laurel Azores eller Canary / Laurus azorica

Høyden når 15 m, med pubescent skudd. Habitat, Azorene og Kanariøyene.

Bladene er mørkegrønne ovale i form, opptil 15 og 6-8 cm lange.

Den blomstrer i gul, paraplyformet, som vokser fra bladaksene i små grupper. Blomstrer sent på våren, nærmere sommeren.

Laurel / Laurus nobilis

Høyden er opptil 6 m. Bladene når en lengde på 20 og en bredde på 8 cm. Hyggelig lærfløyel å ta på, spiss på enden. Bladene vokser på korte stiklinger. Den blomstrer i gult i blomsterblomstrer fra bladene, 2 stk. Blomstringen begynner sent på våren.

Oppskrifter til bruk i tradisjonell medisin

Hvis du føler at nasopharynx begynner å skade, er det nok å puste inn essensielle oljer av laurbærblad, og du kan stoppe en rennende nese ved roten.

For leddsmerter, gikt, må du ta 10 større blader, brygge en liter kokende vann i en termos over natten og ta 1/3 kopp mellom måltidene i 10 dager.

For å rense luften for bakterier og virus, er det nok å brygge 5-6 blader i kokende vann, insistere og sette i rommet i en halv time eller en time.

Hvis du har en sopp på føttene, bader med avkok av lavrushka, annenhver dag, 2 uker, kan du gjenta det etter en halv måned, til det er helt kurert.

Hvis du har seter. der saltavleiringer kjennes, gjør et avkok på 10 blader og en halv liter vann. Kok buljongen i ikke mer enn fem minutter, la den brygge i 6 timer og ta en slurk om dagen i ikke mer enn tre dager. Du kan gjenta det om en uke. Denne buljongen fremmer intensiv oppløsning av salter.

For å øke immuniteten, ta 5 g (15 stk) lavrushka og 300 ml vann, kok opp, kok i 5 minutter og hell i en termos, la stå i 4 timer, sil og drikk denne infusjonen 1 ss om dagen. Behandlingsforløpet er tre dager, etter to uker kan du gjenta det.

En infusjon av laurbærblader i vegetabilsk olje helbreder perfekt blåmerker, forstuinger og brudd. 5 ss. Hell ss hakkede blader med et glass vegetabilsk olje, la det småkoke under et lokk i en time og sil. gni det skadede området. Denne oljen kan også brukes mot liggesår og bihulebetennelse.

For hodepine brukes lammelse, revmatisme, alkoholtinktur. Hell 300 g vodka og en spiseskje hakkede laurbærblader i en beholder, la stå i en uke på et mørkt sted. Ta 15-20 dråper en gang om dagen 20 minutter før måltidene.

Ved hudutslett hjelper det å bade med laurbærinfusjon. For et bad med vann - 1 liter skjær. Det anbefales å ta et bad ikke lenger enn 15-20 minutter.

Hvis du har vondt i magen eller gass, kan du ta avkok. For å gjøre dette, ta 5 gram lavrushka og et glass vann (du kan tilsette honning og ingefær etter smak), kok i 5 minutter, la den brygge i en halv time eller en time.

Som du kan se, er lavrushechka ikke bare egnet som krydder, men hjelper også til å være sunn.

Husk at alt trenger et mål. Hvis det er en medisin i små doser, er det gift i store doser!

• Dette gjelder alle krydder, urter, blader og planter! Dette er naturgaver og bør behandles med forsiktighet!

Om begrepene laurbær og stavropegia

Om laurbærbegrepet

Siden eldgamle tider har noen klostre i den østlige kristne kirken hatt en spesiell kirkelig juridisk status.Med adopteringen av kristendommen av Russland, adopterte den mange av funksjonene i østlig kanonisk lov, inkludert tildelingen av statusen lavra og stavropegia til individuelle klostre.
For å få en bedre forståelse av disse konseptene, er det nødvendig å være oppmerksom på for det første deres opprinnelse, for det andre historien til disse institusjonene og for det tredje deres moderne funksjoner.

Det eldgamle ioniske (gamle greske) ordet "laurbær" (Λαύρα) hadde mange betydninger og nyanser. Det kan bety en gate, en gang, en landsby [1]; en viss del av byen, befolket område [2]; kan oversettes som et adjektiv som "bredt", "overfylt" [3] osv. Den videre utviklingen av dette konseptet gjør det gradvis uløselig knyttet til eksistensen av den kristne kirke. Opprinnelig ble “gatene i Alexandria kalt lavroi, hvor en kirke ble bygget” [4]. Spørsmålet om hvilke av landene i øst dette konseptet ble direkte knyttet til klostersamfunnet, er fortsatt åpent. I følge en versjon oppsto denne forbindelsen kort tid etter monastikkens fødsel samtidig i Egypt og Palestina: “klostersteder kan kalles laurbær nær stedet for utnyttelsen av Anthony i Egypt og Hilarion i Palestina ”[5].

I følge en annen versjon dukket dette navnet opp, i forhold til klostersamfunn, først i Palestina, hvor munker ble tvunget til å samle seg i så mange tall som mulig og gjerde hjemmene sine med murer, av frykt for angrep fra beduin nomadene. Så laurbæren ble kalt tilbake på 600-tallet. klosteret i St. Theodosius den store (død 529) nær Jerusalem ”[6].

Historikeren til den russiske kirken, en ekspert innen klosterlivet og den fremtidige biskop Ambrose (Ornatsky) (1778-1827) skrev på begynnelsen av 1800-tallet: - noen kirker. I denne likhet ble en hel bosetning eller en gate med klosterceller, i henhold til ørkenregelen hver for seg, og som ikke bodde sammen, under en abbed, og bare på høytider som konvergerte til en felles kirke, kalt laurbær ... Etter det begynte store og omfattende klostre å bli kalt laurbær, der var Lavra av St. Eufemia, St. Gerasimus ved Jordan, St. Chariton og Kiriyak og St. Sava i Jerusalem. På Athos-fjellet bebodd av mange klostre kalles nesten alle klostre lavroe av munker ”[7].

Faktisk, "i den blomstrende perioden med klosteret i det 4. - 6. århundre." i øst er det mange klostre som kalles laurbær. I tillegg til de som er nevnt ovenfor, inkluderer de mest berømte av dem New Lavra og Lavra of St. John Hosevit [8]. Totalt har St. Sawa (439-532) i Palestina grunnla syv laurbær [9]. Lavra of St. Den hellige Sava nær Jerusalem blir herliggjort av tilstedeværelsen av St. John Damascene; den eldste Lavra av St. Afanasy [10].

Konseptet med laurbær ble kjent i Russland kort tid etter adopsjonen av kristendommen, og allerede storhertug Andrey Bogolyubsky i 1159 tildelte denne statusen til Kiev Caves Monastery og «beordret å være under direkte tilsyn av sin egen og patriarken i Konstantinopel. , og kaller det laurbær og stavropegia, etter eksemplet de i de østlige greske kirkene ”[11].

Imidlertid bør det bemerkes at det frem til 1700-tallet ikke var noen klare kriterier og normative prosedyrer for å tildele navnet på et kloster til et kloster, og derfor kunne det av forskjellige grunner kalles et stort antall russiske klostre på denne måten. “I Russland tilegnet mange klostre seg de laurbærene for seg selv, og de ble kalt med denne tittelen selv i bokstavene, da de var kjent før det andre dominerende antallet av deres brødre. Dette navnet ble gitt på 1600-tallet til klostrene Miracles, Savvino-Storozhevsky, Anthony the Roman, Kirillo-Belozersky, Glushitsky og andre.Men siden 1700-tallet i den russiske kirken har denne tittelen blitt en hierarkisk fordel med bare tre primære klostre, Kiev-Pechersky, Trinity-Sergiev og Alexander Nevsky ”[12]. I 1831 fikk Pochaev-klosteret status som lavra. Dermed var det fire laurbær i det pre-revolusjonære Russland.

Et entydig svar på spørsmålet om hvilke karakteristiske trekk ved dette eller det andre klosteret som gjør det mulig å tildele det navnet på lavra, dukket ikke opp selv etter endringene som skjedde i kirkelivet på 1700-tallet. I de fleste kilder er et stort antall templer og klosterinnbyggere kalt som en av hovedforholdene [13]. Imidlertid ble ikke alle store klostre kalt laurbær. Andre ofte siterte forhold er klostrets rikdom [14], samt dets betydning [15]; noen forfattere kaller lavraene "de mest fremtredende klostrene" [16]. Men til tross for dette oppfylte de eksisterende laurbærene ikke alltid kriteriene som er oppført ovenfor. For eksempel, sammen med de eldgamle som spilte en enorm rolle i den åndelige, kulturelle og sekulære historien: Russland i Kiev-Pechersk og Trinity-Sergius Lavras, var det forholdsvis "unge" og uten sammenligning mindre kjente. Så, etableringen av Alexander Nevsky Lavra dateres tilbake til 1797, og Pochaev Lavra - bare til 1833. Dessuten skylder disse laurbærene keiserens politiske vilje: i det første tilfellet - Paul I [17], i det andre - Nicholas I [18].

Administrativt var Lavraene i den før-synodale tid underordnet patriarken i Konstantinopel, deretter metropolitanerne og senere patriarkene i hele Russland; i synodalderen - til den hellige synoden; etter restaureringen av patriarkatet - igjen til patriarken i Moskva og hele Russland. [19].

Faktisk er navnet: laurbær bare en heders tittel (vanligvis et stavropegisk kloster).

I hele klostrets historie har ikke et eneste nonnekloster fått status som lavra. Av dette følger det imidlertid ikke at en slik presedens er umulig i fremtiden. Siden begynnelsen (nesten samtidig med fremveksten av klosteret) har ikke kvinneklostre vært i en ydmyk posisjon i forhold til menns. Tvert imot, i de første århundrene av eksistensen av kloster, bidro grunnleggerne av de eldste klostrene for menn aktivt til veksten av antall klostre for kvinner. Dermed ble det første klosteret grunnlagt av den hellige Pachomius for søsteren Mary, og den salige Jerome oversatte senere de utvidede reglene til Saint Pachomius for grunnleggeren av klosteret på Oljeberget, den romerske Paulus (+ 404) [20].

Monkserafimene fra Sarov, i sin spådom om fremtiden for Diveyevo-klosteret, snakket om klostrets erverv av status som lavra: “Det har aldri vært eksempler på kvinners Lavras, men jeg, stakkars Serafer, vil ha Lavra i Diveyevo. Lavra vil være rundt, det vil si bak sporet, i klosteret til mor Alexandra ... enker, koner og jomfruer kan bo i klosteret hennes, og kinematografien vil bare være i sporet ... bare jomfruer vil være i mitt kloster ”[21].

Dermed kan det faktum at fraværet av kvinnelige laurbær tidligere ikke utelukke utseendet til slike i fremtiden. Den viktigste uformelle begrensningen til dette kan være fravær av tradisjon eller presedens i kirkens århundrer gamle historie. Det er ingen formelle (dogmatiske, kirkelige, historiske osv.) Forbud eller begrensninger for dette.

Om begrepet stavropegia

Det greske ordet "stavropegia" består av ordet σταυρος, som oversettes som "kors" og ordet πήγνυμι eller πηγνὺω, som betyr "Jeg bekrefter", "Jeg kjører inn" [22]. Dermed kan den bokstavelige oversettelsen av dette konseptet uttales som "kryssvikling".

Dette ordet indikerer en eldgammel symbolsk handling som påvirket den påfølgende kanoniske statusen til klosteret der det ble utført.“Stavropegia, det vil si korsdåpen, betydde opprinnelig en personlig handling og en bispedømmes biskops rett til å plante et kors på fundamentet til hver kirke og kloster i bispedømmet. Denne retten til biskopene tilhørte makten til det fjerde styre fra det fjerde økumeniske rådet i Chalcedon og det 131. bud fra Justinian. Men noen byggere av kirker og klostre, for å skille dem fra andre med fordel, begynte å be patriarkene om retten til å være dette direkte under sin egen autoritet, og ikke under bispedømmerbiskoper. Hvorfor, som et tegn på denne eksepsjonelle fordelen, reiste patriarkene enten personlig et kors på fundamentet av tempelet, eller med en bønn og velsignet det, sendte de det gjennom andre. Siden den gang ble klosteret med alle brødrene og underordnede, eller kirken med dens presteskap og sogn, ekskludert fra jurisdiksjonen til deres lokale biskop og ble ganske enkelt kalt stavropegia eller patriark stavropegia. Alle åndelige forhold før det klosteret, eller før ankomsten, hadde ansvaret for patriarken selv, eller hans eksark, eller patruljemannen ”[23].

Korset, reist når klosteret tildelte stauropegisk status, blir reist "bak det hellige måltidet (tronen) og er noen ganger dekorert med steiner og gull" [24].

I følge eldgamle tradisjoner kunne den stauropegiske loven i alle bispedømmer i regionen hans brukes av alle patriarker, og den stauropegiske loven til patriarken i Konstantinopel spredte seg over hele Østen, inkludert utenfor regionen [25].

Instituttet for stavropegia kom til Russland enten samtidig med adopsjonen av kristendommen, eller kort tid etter. Videre, både i øst og i Russland, i tillegg til stavropegium, var det en annen form for uavhengighet av klostre fra bispedømmerbiskoper. Canon juridisk spesialist professor V.G. Sangere skrev: «Selv i den greske kirken ble det en skikk at noen klostre ble tatt under patriarkenes jurisdiksjon og ble bare avhengige av dem, og ikke av bispedømmerbiskoper (laget stauropegiske). Denne skikken spredte seg også til Russland. Men i vårt land i gamle dager, foruten det faktum at andre klostre bare var underlagt den høyeste kirkelige autoriteten (eller de greske patriarkene, eller de all-russiske metropolitterne og patriarkene), var veldig mange av dem i regi av konger og fyrster, fra hvem de mottok ikke dømte brev som frigjorde disse klostrene fra retten og jurisdiksjonen til den lokale biskopen. I slike fyrstelige og kongelige klostre var all ledelse av klostersaker (bortsett fra rent åndelige forhold) og utnevnelse av myndigheter underlagt deres beskytters oppførsel. Til tross for at russiske katedraler utstedte dekreter mot slik fremmedgjøring av klostre fra bispedømmemyndigheten, som ikke var enig med kanonene, fortsatte dette å eksistere frem til kirkenreformtidene på begynnelsen av 1700-tallet, da alle klostre var underlagt bispedømmeadministrasjoner ”[26].

Spørsmålet om kirkelederen, en sekulær person, kunne gripe inn i den åndelige ledelsen av klosteret, var imidlertid hovedsakelig avhengig av de personlige egenskapene til en bestemt beskytter. Professor E.E. Golubinsky bemerker at inngrep fra konger, fyrster og adel i dette området for forvaltning av klostre ikke var uvanlig [27].

Når det gjelder de stavropegiske klostrene, hadde de, i tillegg til en spesiell kirkelig juridisk status, også noen spesielle rettigheter og privilegier, hovedsakelig besto de i liturgiske trekk [28].

Totalt eksisterte 1025 klostre i Russland i 1914. Det var omtrent like mange kvinneklostre som klostre for menn, men antallet kvinnelige nonner var 3,5 ganger høyere enn nonner. [29] Samtidig var det bare fire førsteklasses kvinneklostre. Det var ingen stavropegiske klostre ifølge statene på den hellige synoden [30].

For tiden er 655 klostre åpnet og opererer på den kanoniske territoriet til den russisk-ortodokse kirken, hvorav det er 321 for menn og 334 for kvinner. Antallet klostre og eremitasjer overstiger 200.I den direkte jurisdiksjonen til Den helligste patriarken i Moskva og hele Russland er det 25 stauropegiske klostre [31].

I dag er ikke russiske og kvinnelige stavripigiale klostre isolert. For eksempel slike klostre som Zachatyevsky i Moskva, Pokrovsky ved Pokrovskaya-utposten i Moskva, Ioannovsky i St. Petersburg, Pyukhtitsky til ære for antagelsen om den aller helligste Theotokos, fødselen til Guds mor kloster i Moskva, Kazan Amvrosievskaya eremitasje [32] er stavropegiske.

I henhold til gjeldende vedtekter for den russisk-ortodokse kirken, vedtatt på biskopens jubileumsråd i 2000, er følgende fremgangsmåte gitt for proklamasjon av stavropegia og forvaltning av stauropegiske klostre:

"3. Stavropegiske klostre proklameres ved avgjørelsen fra patriarken i Moskva og hele Russland og den hellige synoden i samsvar med den kanoniske prosedyren.

4. Stavropegiale klostre er under ledende tilsyn og kanonisk ledelse av patriarken i Moskva og hele Russland eller de synodale institusjonene som patriarken i Moskva og hele Russland vil velsigne slik tilsyn og ledelse ”[33].

Etter restaureringen av patriarkatet i 1918, igjen, som i før-synodalperioden, “i de stauropegiske klostrene, ikke navnet på den lokale biskopen, men patriarken er steget opp. Patriarken, som styrer et slikt kloster gjennom sine guvernører, har rett til å føre tilsyn med klostrets administrasjon og liv, retten til å administrere retten i brødrenes anliggender ”[34].

Hans hellighet patriarken “utnevner sine guvernører til de mannlige stauropegiske klostrene. Kvinners stauropegiske klostre har sin abbedisse, men samtidig er de under patriarkens jurisdiksjon som den herskende biskopen, selv om de befinner seg på territoriet til andre bispedømmer ”[35].

Den patriarkalske guvernøren i stavropegiske klostre er vanligvis en arkimandritt. I Russland er det ingen analog med et slikt navn for abbedisse til kvinners stauropegiske klostre, de kalles abbedisse. Imidlertid er det i det ortodokse Østen også et karakteristisk navn, "αρχιμανδριτις" (archimandritis = archimandris) [36].

Det er ingen forbud eller begrensninger (dogmatisk, kirkelig, historisk osv.) For etablering av stavropegia i et nonnekloster, og dette bekreftes av moderne kirkelig praksis.

[1] Kristendommen. Encyclopedic Dictionary. Sjefredaktør - S.S. Averintsev. T. 2.M., 1995.S. 6.

[2] Encyclopedic Dictionary. T. 33. Reproduksjon av Brockhaus F.A. - Efron I.A. Terra, 1991, s. 211.